==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷ་རྨ་དྷ་རྨ་ཏཱ་བི་བྷཾ་ག་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཕམ་གང་གིས་སྒྲ་བཞིན་དོན་འཛིན་པའི། །འཁྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ལམ་གོལ་སོང་མཁྱེན་ནས། །བསྟན་པ་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་པ། །བླ་མ་དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་རབ་བཏུད་ནས། །བླ་མ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །གནང་བས་ཚིག་བསྡུས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡི་དོན། །ཟབ་མོ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཚིག་རེ་ནས། །རང་ནུས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་འབད། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ནས་འགའ་ཞིག་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་བྱ་བ། །དེས་ན་དེ་དག་མཚན་ཉིད་སྒོ་ནས་ནི། །རྣམ་དབྱེ་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ནས་འགའ་ཞིག་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མང་པོ་རྣམས་ལས་བཀོལ་ནས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་པས། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སོགས་པ་དེ་ནི། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ཡང་དེ་ཡང་འདི་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བ

【汉语翻译】
法与法性分别论释
世亲
法与法性分别论释
世亲
印度语：དྷ་རྨ་དྷ་རྨ་ཏཱ་བི་བྷཾ་ག་བྲྀ་ཏྟི。（Dharma dharmatāvibhaṅgavṛtti，Dharma dharmatā vibhaṅga vṛtti，法、法性、分别、释）
藏语：法与法性分别论释。 顶礼薄伽梵无败者！ 无败者您，知晓世人因错执如声之义而误入歧途，故作摄集教法，宣说此论。 对彼上师合掌敬礼后，从上师处听闻，并由彼之恩赐，为略摄文句，我将尽己所能，从只言片语中分辨此论之深义。 知晓何者应舍，何者应现证，因此，欲从体性之门分别彼等，故造此论。 知晓何者应舍，何者应现证。 所谓此者，如其次第，乃就由一切烦恼之体性的法，及由清净之体性的处所完全转变而善加分别的法性而说的。 所谓彼等从体性之门分别，是指并非从异处之门分别之义。 其余的只是理解意义而已。 说道：彼等从体性之门分别。 所谓法与法性彼等本身分别，难道不是其他的吗？ 抑或仅仅是这些而已吗？ 并非从众多言辞中提取而作二分。 那么是什么呢？ 薄伽梵所安立的蕴、界、处等，总而言之，此一切是二，为何呢？ 因为由法与法性所摄故。 蕴、界、处等，若摄集则成二种，即法与法性。 其中，所谓“此”者，是为了摄取在此论中所说之义。 所谓“一切”者，也是为了显示也仅仅是这些。 因为除了这些之外，要么是包含于此，要么是不存在。 如此无有差别地

【英语翻译】
Commentary on Distinguishing Dharma and Dharmata
Vasubandhu
Commentary on Distinguishing Dharma and Dharmata
Vasubandhu
In Sanskrit: Dharma dharmatāvibhaṅgavṛtti.
In Tibetan: Commentary on Distinguishing Dharma and Dharmata. Homage to the Bhagavan Ajita! Ajita, knowing that the world has gone astray by mistakenly grasping the meaning as sound, you compiled the teachings and spoke this treatise. After paying homage to that lama with folded hands, having heard from the lamas and by their grace, in order to condense the words, I will strive to distinguish the profound meaning of this treatise from each word, according to my own ability. Because some should be abandoned after knowing them, and some others should be directly realized, therefore, desiring to distinguish them from the perspective of their characteristics, this treatise is made. Because some should be abandoned after knowing them, and some others should be directly realized. This means that, in order, it is spoken with regard to dharma, which is the nature of all afflictions, and dharmata, which is completely transformed and well distinguished by the place of the nature of purity. To distinguish them from the perspective of their characteristics means that it is not from the perspective of different objects. The rest is just understanding the meaning. It is said: To distinguish them from the perspective of their characteristics. What is it that distinguishes dharma and dharmata themselves, or is it not something else? Or is it just these? It is not to make a distinction by extracting from many words. What is it then? Whatever the Bhagavan has established, such as the aggregates, elements, and sense bases, in short, all of this is two. Why? Because it is included by dharma and dharmata. The aggregates, elements, and sense bases, if collected, become two types, namely dharma and dharmata. Among them, the term "this" is for the purpose of grasping what is explained in this very teaching. The term "all" is also to show that it is just this much. Because other than that, either it is included in this, or it does not exist. Thus, without any difference,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་ནས། གང་ཞིག་གང་གིས་བསྡུས་ཞེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་སུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེས་བསྡུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་མོད། །མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་དང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་གཉིས་དང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་
པར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུའི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྒྲ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དོན་མེད་བ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
述说后，如果有人问：用什么来概括，以至于不能区分轮回和涅槃呢？因此（经中）说道：以法来区分的就是轮回。因为法具有普遍烦恼的自性，所以它的自性轮回被称为以法来区分。另一种情况是，以法性来区分的就是三乘的涅槃。因为涅槃是要由三乘来获得的，所以被称为三乘的涅槃。也可以说是既是三乘，又是涅槃，所以称为三乘的涅槃。其中，法性具有完全转变的自性，因此由它所概括的涅槃被称为以法性来区分。虽然轮回和涅槃是这样以法和法性来区分的，但因为没有说明其特征，如果有人问：这（法和法性）的特征是什么呢？以至于不了解法本身。因此，为了说明其特征，（经中）说道：显现为二和如何表达的现象，就是非真实的遍计，即法的特征。显现为二，以及如何显现为表达的现象，就是二和如何显现为表达的现象。其中，能取和所取的对境，如眼和色等，显现为二，以及存在和依赖于它的如何显现为表达的现象，即作为设定自性和差别的所依之本体，那就是非真实的遍计。这被称为法的特征，这样就完整且无遗漏地阐述了法的特征。其中，非真实的决定词是：因为不存在而显现，所以是非真实的。因为这个法不是存在的，所以“遍”字的含义和“计”字的含义是：因为在一切处都没有意义，仅仅是分别念，所以是遍计。没有意义本身也是因为显现的自性没有完全成立。仅仅是分别念是因为显现仅仅存在于错觉之中。法的特征已经阐述完毕。法性的特征是……

【英语翻译】
Having spoken, if someone asks: What encompasses what, such that one cannot distinguish between samsara and nirvana? Therefore, it is said: What is distinguished by dharma is samsara. Because dharma has the characteristic of pervasive affliction, its nature, samsara, is said to be distinguished by dharma. The other case is that what is distinguished by dharmata is the nirvana of the three vehicles. Because nirvana is to be attained by the three vehicles, it is called the nirvana of the three vehicles. It can also be said that it is both the three vehicles and nirvana, so it is called the nirvana of the three vehicles. Among these, dharmata has the characteristic of complete transformation, so the nirvana encompassed by it is said to be distinguished by dharmata. Although samsara and nirvana are thus distinguished by dharma and dharmata, because their characteristics have not been explained, if someone asks: What are the characteristics of these (dharma and dharmata)? Such that one does not understand dharma itself. Therefore, to explain its characteristics, it is said: What appears as duality and how it appears to be expressed is unreal parikalpita, which is the characteristic of dharma. Appearing as two and how it appears to be expressed is two and how it appears to be expressed. Among these, the object of grasping and the grasped, such as the eye and form, etc., appear as two, and existence and dependence on it, how it appears to be expressed, that is, the essence of the basis for establishing self and difference, that is unreal parikalpita. This is called the characteristic of dharma, thus the characteristic of dharma is completely and without omission explained. Among these, the definitive term of unreal is: because it appears without existing, it is unreal. Because this dharma does not exist, the meaning of the word "parikalpita" and the meaning of the word "kalpana" are: because it is meaningless in all places and is merely conceptualization, it is parikalpita. Meaninglessness itself is also because the nature of appearance is not completely established. Merely conceptualization is because appearance exists only in illusion. The characteristic of dharma has been explained. The characteristic of dharmata is...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་ནི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གཉིས་སམ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཡོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་ལ། སྣང་བ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་དག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་ཡོར་དང་མིའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་ཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་མེད་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། མེད་པ་དང་སྣང་བ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་མེད་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ

【汉语翻译】
對於所取、能取、所說、能說沒有差別的真如，是法性的體性。所取和能取沒有差別的是什麼，所說和能說沒有差別的是什麼，那就是真如，那也是法性的體性。沒有差別本身，如同次第一樣，因為是無二的緣故，並且是不可言說的緣故。凡是沒有差別存在的，就叫做沒有差別。這就是所取，這就是能取，或者這就是所說，這就是能說，如果存在能說和所說的二者，就會產生差別。因為沒有這些，所以是沒有差別的真如。因此，所謂的「那也是法性的體性」，就是指法性的體性沒有顛倒且完整地被揭示。先前所揭示的法的體性是什麼呢？因為不存在的事物顯現的緣故，錯亂是遍一切煩惱的因。因為凡是不存在的事物顯現，因此它顯現為不存在，因此它僅僅是錯亂，應當如此理解。
因此，它也是遍一切煩惱的因，因為對此執著，將來會產生三種遍一切煩惱。不存在的事物如何顯現呢？經中說：「如幻化的象等顯現一樣。」例如，幻化出來的象等，以及財物和穀物等，正如它們顯現的那樣並不存在。雖然顯現，但實際上並非如此，同樣，不真實的遍計所執也明明不存在卻顯現出來。此外，存在的也不顯現。所謂「錯亂」是隨之而來的，意思是說，兩種不存在的事物，存在的卻不顯現，因此也是錯亂。柱子和人的形象，存在和不存在的事物，不顯現和顯現的任何一種，都是錯亂的體性，因為在世間沒有斷除這種現象。另外，為什麼不希望不存在和顯現的事物中缺少任何一個呢？經中說：「如果不存在和顯現的事物中缺少任何一個，就會導致錯亂和不

【英语翻译】
The suchness that is without distinction between the apprehended and the apprehender, the expressible and the expresser, is the characteristic of the nature of reality. That which is without distinction between the apprehended and the apprehender, and that which is without distinction between the expressible and the expresser, is suchness, and that is also the characteristic of the nature of reality. The very absence of distinction is because it is non-dual as is the order, and because it is inexpressible. That in which there is no distinction is called the absence of distinction. This is the apprehended. This is the apprehender, or this is the expressible. This is the expresser, if there are two, the expressible and the expresser, then there will be distinction. Because there is none of that, it is the suchness of non-distinction. That which is called "that is also the characteristic of the nature of reality" indicates that the characteristic of the nature of reality is shown without perversion and completely.
What is the characteristic of the Dharma that was previously shown? Because of the appearance of what does not exist, delusion is the cause of all afflictions. Because what does not exist appears, therefore it appears as non-existent, therefore it is only delusion, so it should be understood.
Therefore, it is also the cause of all afflictions, because clinging to it will cause three kinds of all afflictions to arise in the future. How does the non-existent appear? It is said, "Like the appearance of illusory elephants, etc." For example, illusory elephants, etc., and wealth and grains, etc., do not exist as they appear. Although they appear, they are not real, and similarly, unreal conceptualizations also appear even though they do not exist. Furthermore, what exists also does not appear. The term "delusion" follows, meaning that the two non-existent things, the existing things do not appear, so it is also delusion. The form of pillars and people, the existing and non-existing things, whichever does not appear and appears, is the characteristic of delusion, because it has not been abandoned in the world. Furthermore, why is it not desirable for either the non-existent or the appearing things to be missing? It is said, "If either the non-existent or the appearing things are missing, it will lead to delusion and non-

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེ་མེད་པས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་མེད་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེད་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་
མེད་ན་སྔ་མ་བཞིན་ལྷག་མར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་མཐོ་ཡོར་དང༌། སྐྱེས་བུ་དག་ལ་འཁྲུལ་པར་མིང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྙམ་ན། གསུངས་པ། གཉིས་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་

【汉语翻译】
，以及完全染污和完全清净是不合理的。如果仅仅变成不存在，而没有显现，那么因为不存在就不会迷惑，因为不存在不会对不存在本身迷惑。如果没有迷惑，那么不迷惑也会不存在，因为不迷惑是先于迷惑而存在的。因此，完全染污也会不存在，因为它是迷惑的因。如果它不存在，那么完全清净也不会存在，因为完全清净是先于完全染污而存在的。因此，如果它不存在，那么就会不费力气地解脱，因此与现量相违背。然而，如果仅仅变成显现，而没有变成不存在，那么即使那样，因为不存在不存在，所以不会迷惑，因为如果显现完全成立为它的自性，就不会不迷惑。如果迷惑
不存在，那么就像前面一样，剩余的也不会存在。因此，士夫的行为会变得没有意义，因此与理相违背。在世间也是如此，对于各自成立的土堆和士夫等，会安立迷惑之名。关于二和如何显现的法之自性，以及那无差别的法之自性，已经宣说了。如果那样，那么法和法性是承认为一体呢，还是认为是各别呢？回答说：二者不是一体，也不是各别，因为存在和不存在没有差别。二者，即法和法性，不认为是同一，也不认为是各别。那是什么原因呢？因为存在和不存在也有差别和没有差别。暂时，法和法性不是不合理，那是什么原因呢？因为存在和不存在有差别。法性是存在的，而法是不存在的，因此存在和不存在有差别，怎么会成为一体呢？也不是各别。为什么呢？因为存在和不存在没有差别。怎么没有差别呢？因为法性仅仅通过法的不存在来区分，因为没有所取等差别。法和法

【英语翻译】
, and complete defilement and complete purification are unreasonable. If it only becomes non-existent and does not appear, then because of non-existence, there will be no delusion, because non-existence is not deluded by non-existence itself. If there is no delusion, then non-delusion will also not exist, because non-delusion precedes delusion. Therefore, complete defilement will also not exist, because it is the cause of delusion. If it does not exist, then complete purification will also not exist, because complete purification precedes complete defilement. Therefore, if it does not exist, then liberation will occur effortlessly, which contradicts direct perception. However, if it only becomes appearance and does not become non-existent, then even so, because non-existence does not exist, there will be no delusion, because if appearance is completely established as its own nature, there will be no non-delusion. If delusion
does not exist, then like before, the remainder will also not exist. Therefore, the actions of a person will become meaningless, which contradicts reason. In the world, too, the name of delusion is given to mounds of earth and people who are established separately. The nature of phenomena as they appear, which is twofold, and the nature of phenomena without distinction, have been explained. If that is the case, then are phenomena and suchness asserted to be one, or are they thought to be different? It is said: The two are neither one nor separate, because existence and non-existence are not different. The two, namely phenomena and suchness, are not considered to be the same or different. Why is that? Because existence and non-existence also have difference and no difference. For the time being, phenomena and suchness are not unreasonable, why is that? Because existence and non-existence have difference. Suchness is existent, while phenomena are non-existent, so how can existence and non-existence, which are different, become one? Nor are they separate. Why? Because existence and non-existence have no difference. How is there no difference? Because suchness is distinguished only by the non-existence of phenomena, because there is no difference in what is grasped, etc. Phenomena and phenomena

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དག་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །
དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་དང་སྣང་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་གཉི་ག་ཁས་བླངས་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའོ། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ནི་གང་ཞིག་གང་དུ་འཁོད་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འཁོར་བ་དང་གང་དུ་འཁོར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། རྒྱུད་སོ་སོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི་ཕན་ཚུན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དེར

【汉语翻译】
你们不是一体，也不是各自独立的，这已经说过了。然而，既然没有这样的差别，那么如何进入那法，或者如何才能很好地进入呢？ 说道：以六种方式进入法是无上的，将要阐述的是这六种方式。即：通过进入自性、成就、非一非异、共同的处所、非共同的处所，以及没有能取和所取的显现。 
其中，自性、成就、非一非异，就像经中所说的那样。这三者应如经中所说的那样去理解，即：自性、成就、非一非异。自性是二，以及如何显现为表达的，那不是真实的遍计所执，是法的自性。成就是，如果缺少了有或无中的任何一个，就会导致错乱、非错乱、遍染、清净不合理的过失，因此，承认这两者，就成就了包含果在内的成就。非一非异是指有和无有差别和无差别，就像经中所说的那样。处所是指什么在何处安住，那不是处所，而是有情界和世间界。其中，什么在轮回，以及在哪里轮回，那是法的处所。那也是如次第般的所依和所依的自性，事物是有情界和世间界。其中，世间界是如共同般的识，因为在各自的相续中，一切有情都会生起在那里显现的识。另一个是有情界。那也是共同的和非共同的。其中，生、名言、利益、损害、功德和过失，因为是相互主宰的，所以是相互的原因，是共同的。生和见等名言，利益、损害、功德和过失存在于各自的相续中，是相互的。

【英语翻译】
You are neither one nor separate, that has already been said. However, since there is no such difference, how does one enter that Dharma, or how can one enter it well? It is said: Entering the Dharma in six ways is unsurpassed, and the six ways that will be explained are: by entering into the nature, accomplishment, neither one nor different, common place, uncommon place, and the absence of the appearance of grasper and grasped.
Among these, nature, accomplishment, neither one nor different, are as stated in the sutra. These three should be understood as stated in the sutra, namely: nature, accomplishment, neither one nor different. Nature is twofold, and how it appears to be expressed is not the true pervasive imputation, it is the nature of Dharma. Accomplishment is that if either existence or non-existence is lacking, it would lead to the fault of confusion, non-confusion, pervasive defilement, and purification being unreasonable. Therefore, acknowledging both of these accomplishes the accomplishment including the result. Neither one nor different refers to the difference and non-difference between existence and non-existence, as stated in the sutra. Place refers to where something abides, that is not the place, but the realm of sentient beings and the realm of the world. Among these, what revolves and where it revolves, that is the place of Dharma. That is also, in order, the support and the nature of the support, the things are the realm of sentient beings and the realm of the world. Among these, the realm of the world is like a common consciousness, because in each individual continuum, all sentient beings give rise to the consciousness that appears there. The other is the realm of sentient beings. That is also common and uncommon. Among these, birth, terms, benefit, harm, qualities, and faults are common because they are mutually dominant and therefore mutual causes. Terms such as birth and views, benefit, harm, qualities, and faults that exist in each individual continuum are mutual.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གྲུབ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་སྨོས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་
གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གནས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ལས་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་། བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕན་ཚུན་རྒྱུད་སོ་སོར་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ཕན་ཚུན་དེར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་བསྡུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་གང་གིས་དེ་ལས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་གཟུང་བར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ཐུན་མོང་པར་སྣང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་
འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
由于显现的识产生时，由自主者本身作为相互的因，所以称为有情界是共同的。以“相互为因的缘故”这句话，在已成立的情况下说自主者，是为了阐明所缘的因。如果这是不共同的，那是什么样的呢？ 说道：处所、识、业、乐苦、死亡、转生、束缚和解脱是不共同的，因此是不共同的。其中，处所是阿赖耶识，因为在那里显现的识的习气都存在于那里。识是入的识。业是善、不善和无记。其余的就像经中所说的那样去理解。其中，处所等不是有身者，并且是各自可以认识的，因此，在各自的相续中，不是显现的识产生的因，所以称为有情界是不共同的。如果身语的业的识，相互之间是显现识产生的因，为什么不以名言来概括呢？ 说道：身语的识虽然以名言来概括，但那不是业的识。这里是指以善与不善本身，以什么能成为业本身来理解，这是所要表达的。那个显现的识，也不是相互之间显现的识产生的因，因此身语的业的识也是不共同的。在没有显现能取和所取的情况下，进入到没有显现所取的情况，因此以进入到没有显现所取的情况为主而说：对于显现为共同的外境所取的执着的识来说，没有识之外的外境，因为是共同的。之所以这样说，是因为显现为器界的识，执着的识本身在各自的相续中产生。对于成为执着的识来说，从显现的识之外成为外境的
成为执着的识

【英语翻译】
Because the arising of manifest consciousness is mutually caused by the very owner, it is said that the realm of sentient beings is common. The statement "because it is a mutual cause" mentions the owner even though it is established, in order to clarify the cause of the object. If this is not common, what is it like? It is said: Abode, consciousness, action, pleasure and pain, death and transmigration, birth, bondage, and liberation are not common, therefore they are not common. Among them, the abode is the alaya consciousness, because the predispositions of the consciousness that appears there reside in it. Consciousness is the entering consciousness. Action is virtuous, non-virtuous, and neutral. The rest should be understood as in the sutra. Among them, the abode and so on are not embodied, and because they are to be known separately, they are not the cause of the arising of manifest consciousness in each other's continuum, so it is said that the realm of sentient beings is not common. If the consciousness of body and speech actions are mutually the cause of the arising of manifest consciousness, why are they not summarized by terminology? It is said: Although the consciousness of body and speech is summarized by terminology, it is not the consciousness of action. Here, it is taught that one should understand what makes virtue and non-virtue themselves become the very action itself. That manifest consciousness is also not the cause of the arising of manifest consciousness mutually, therefore the consciousness of body and speech actions is also not common. Entering into the absence of apprehended and apprehender appearances means entering into the absence of apprehender appearances, therefore, speaking with the absence of apprehender appearances as the main focus: For the consciousness of grasping that appears as a common external object, there is no external object apart from consciousness, because it is common. The reason for saying this is that the consciousness that appears as the vessel realm, the very grasping consciousness, arises in each individual continuum. For that which has become the grasping consciousness, apart from the manifest consciousness, it becomes the external object,
becomes the grasping consciousness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐུན་མོང་པའི་གཟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྣང་བའི་གཟུང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་སྣང་བ་མེད་དོ། །གཟུང་བར་སྣང་བ་དེ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ན་ཡང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མེད་པའི་གཉིས་སྣང་བ།
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འ

【汉语翻译】
並非有其他的，而且識本身也不是變成其他的境。因為器之識是共同的，所以在各別的相續中，在那裡生起顯現的識，因此一個的識是什麼，也不是變成其他的境。因此沒有意義。有情界的共同所取識，也以此遮遣了。另一種非共同的所取識的意義是什麼呢？所謂其他的有情心和心所，無論是未入定，還是入定的能取識，這兩種都不是互相變成境。那為什麼呢？對於未入定者來說，因為顯現自己的分別。因為對於未入定者來說，從自己的分別顯現的所取，自己的識本身變成境，因此不是其他的有情心等等的境。另一種對於入定者來說，也因為在等持的行境中顯現它的影像，所以其他的有情心等等不是境，應當隨順。因為對於入定的識來說，也在等持的行境中，顯現為它的影像的識本身變成境，因此它的境也不是其他的有情心等等。這樣的話，因為自己的識本身是境，所以沒有從識之外變成的義，因為沒有它，所以沒有所取顯現。在成立沒有所取顯現時，也成立沒有能取顯現，因為沒有所取就沒有能取。從那裡也應當了知以沒有所取和能取顯現的次第來成立。那為什麼呢？因為成立了無始以來的遍計。凡是不了知如實，沒有的二取顯現。

【英语翻译】
It is not that there is another, and the consciousness itself does not become the object of another. Because the consciousness of the vessel is common, therefore, in each individual continuum, the consciousness that arises appearing there, therefore, whatever the consciousness of one is, it does not become the object of another. Therefore, it is meaningless. The common object-consciousness of the sentient realm is also refuted by this. What is the meaning of the other, non-common object-consciousness? The so-called other sentient beings' minds and mental factors, whether they are not in meditative equipoise or the grasping consciousness of those in meditative equipoise, neither of these two becomes the object of each other. Why is that? For those who are not in meditative equipoise, it is because their own conceptualizations appear. Because for those who are not in meditative equipoise, the object that appears from their own conceptualizations, their own consciousness itself becomes the object, therefore it is not the object of other sentient beings' minds, etc. For those who are in meditative equipoise, it is also because its image appears in the realm of meditative absorption, so the minds of other sentient beings, etc., are not the object, it should be followed. Because for the consciousness of those in meditative equipoise, the consciousness that appears as its image in the realm of meditative absorption itself becomes the object, therefore its object is also not the minds of other sentient beings, etc. In that case, because one's own consciousness itself is the object, there is no object that has become external from consciousness, and because it does not exist, there is no appearance of an object. When it is established that there is no appearance of an object, it is also established that there is no appearance of a subject, because if there is no object, there is no subject. From there, it should also be understood that it is established in the order of no appearance of object and subject. Why is that? Because the beginningless pervasive imputation is established. Whatever does not know suchness, the appearance of non-existent duality.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་
གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་དོན་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེའི་དྲི་མ་དྲུངས་དབྱ

【汉语翻译】
不存在执着的显现。为什么呢？因为二取尚未完全成立就已彻底成立的缘故。即使二取尚未完全成立，也能从产生违背的识等现象的原因中去理解。谁能如此完全了解，就被称为是进入佛法至高无上者。进入佛法已述完毕。因为接下来要讲述进入法性，所以就此而言，所说的是：以六种方式进入法性是至高无上的，即以将要阐述的六种方式。这六种方式是：自性，处所，确定地思索，触及，随念，以及趋近于成为它的自性。其中，自性是指能取、所取、能说、所说无有差别的真如，这就是法性的自性，正如经中所说。其中，处所是指一切法，以及属于十二部经的一切经典。一切法是指色等。十二部经是指契经和应颂等。重复提及二者，是为了涵盖染污和清净。其中，确定地思索是指依靠大乘经典，以如理作意所摄的一切加行道。一切是指听闻、思惟、修习所彻底区分的，因此通过这些能确定地思索它。其中，触及是指为了获得正确的见解，通过见道以现量的方式获得并体验真如。触及是指通过见道个别地认识真如，这也被称为获得并体验。获得本身就是体验，因此说是获得并体验。那么，这种体验应该如何安立呢？经中说：以现量的方式。能够现量地做到，那就是体验，这是为了说明这个道理。因为随念是触及的那些意义，所以对此进行说明：随念是连根拔除它的垢染。

【英语翻译】
There is no appearance of clinging. Why? Because duality is not fully established, it is thoroughly established. Even if duality is not fully established, it can be understood from the causes such as the arising of contradictory consciousness. Whoever fully understands in this way is said to be the supreme entry into the Dharma. The entry into the Dharma has been explained. Because next, the entry into Dharmata is to be explained, so in this regard, what is said is: entering Dharmata in six ways is supreme, that is, in the six ways that will be explained. These six ways are: characteristic, place, definite thought, touch, recollection, and approaching to become its nature. Among them, characteristic refers to the Suchness in which there is no difference between the grasped, the grasper, the expressible, and the expresser, this is the characteristic of Dharmata, just as it is said in the sutras. Among them, place refers to all dharmas, and all sutras belonging to the twelve divisions of scripture. All dharmas refer to form, etc. The twelve divisions of scripture refer to sutras and verses, etc. Mentioning the two repeatedly is to cover defilement and purification. Among them, definite thought refers to all the paths of application gathered by proper attention based on the Mahayana sutras. All refers to what is thoroughly distinguished by hearing, thinking, and meditating, therefore, through these, one can definitely think about it. Among them, touch refers to obtaining and experiencing Suchness in a manifest way through the path of seeing in order to obtain the correct view. Touch refers to individually recognizing Suchness through the path of seeing, this is also called obtaining and experiencing. Obtaining itself is experiencing, therefore it is said to be obtaining and experiencing. So, how should this experience be established? It is said in the sutra: in a manifest way. Being able to do it manifestly, that is experiencing, this is to explain this meaning. Because recollection is those meanings of touch, so this is explained: recollection is uprooting its stains.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེའི་དྲི་མ་དྲུངས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དྲི་མ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་
ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང། ཁྱད་པར་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མི་སྣང་བའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，应当说，为了证悟，如何观修见道，以及所有被菩提分所摄持的道。其中，见道之后紧接着的修道，被称为随念。通过断除已获得的道，随念使之显现。那么，这是为了什么呢？经中说：为了拔除它的垢染。也就是说，为了断除通过观修如是性而应断除的特征之垢染的剩余部分。这是总结性的词语。由于随念紧接着趋近于它的自性，因此，它所显示的是：趋近于它的自性，是指当如是性变得无垢时，一切都显现为仅仅是如是性。因此，由于修道断除了剩余的垢染，当如是性变得无垢时，最终的道从各个方面都仅仅显现为如是性。由于远离了一切垢染，所以变成了仅仅是如是性。仅仅成为对境的那就是趋近于它的自性。这也就是所谓的转依（gNas yongs su gyur pa）。转依是圆满成就，因为它就是它的自性。即使在见道等阶段也有转依，因此，这里显示为圆满成就，因为已经断除了所有的垢染。那么，如何进入到转依之中，以及如何进入它才能变得无上呢？经中说：通过十种方式进入转依是无上的。即将要解释的是这十种方式。即：通过进入自性、事物、补特伽罗、差别、必要、所依、作意、结合、过患和功德。其中，首先进入自性，是为了使突如其来的垢染和如是性不显现，以及为了显现如是性而使如是性变得无垢。为了使突如其来的垢染不显现，以及为了仅仅显现如是性，如是性变得无垢，那就是转依的自性。谁如果这样完全了解，那就是进入自性是无上的。

【英语翻译】
Therefore, it should be said that in order to realize, how to meditate on the path of seeing, and all the paths that are included in the aspects of enlightenment. Among them, the path of meditation that immediately follows the path of seeing is called mindfulness. Through cutting off the path that has already been attained, mindfulness makes it manifest. So, what is this for? It is said in the sutra: In order to eradicate its defilements. That is to say, in order to eliminate the remaining part of the characteristic defilements that should be eliminated through meditating on suchness. This is a summary word. Since mindfulness immediately approaches its own nature, what it shows is: Approaching its own nature means that when suchness becomes immaculate, everything appears to be just suchness. Therefore, since the path of meditation eliminates the remaining defilements, when suchness becomes immaculate, the ultimate path finally appears in all aspects as just suchness. Because it is free from all defilements, it becomes just suchness. That which merely becomes the object is the approach to its own nature. This is what is called the transformation of the basis (gNas yongs su gyur pa). The transformation of the basis is perfect accomplishment, because it is its own nature. Even in the stages of the path of seeing, etc., there is transformation of the basis, therefore, here it is shown as perfect accomplishment, because all defilements have been eliminated. So, how does one enter into the transformation of the basis, and how does entering into it become unsurpassed? It is said in the sutra: Entering into the transformation of the basis through ten aspects is unsurpassed. What is about to be explained are these ten aspects. Namely: through entering into the nature, the object, the person, the difference, the necessity, the support, the attention, the combination, the faults, and the merits. Among them, first, entering into the nature is to make the adventitious defilements and suchness not appear, and to make suchness immaculate in order to manifest suchness. In order to make the adventitious defilements not appear, and in order to manifest only suchness, suchness becomes immaculate, that is the nature of the transformation of the basis. Whoever fully understands it in this way, that is entering into the nature is unsurpassed.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་པ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །སྣང་བ་དང༌། འདོམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པས་སྟོན་པ་དང༌། འདོམས་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོམས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དང༌། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉ

【汉语翻译】
说。其中，关于对事物的进入，是指共同的器世界之相的如是性完全转变，以及经部的法界之如是性完全转变，以及不共同的众生界之如是性完全转变。安住完全转变的事物是指如是性三种完全转变，并且也从随之而行的差别以及果的差别而来。因为显现、教诫和普示的果各不相同。其中，关于对补特伽罗的进入，最初的两种是佛和菩萨们自己的如是性完全转变，而不是其他人的，因为是不共同的。后者是声闻和独觉佛们的也有，佛和菩萨们的也有，因为是共同的。其中，关于对差别的进入，是指佛和菩萨们的净土完全清净的差别等。净土完全清净的差别是佛和菩萨们两者的，而不是声闻们的，因为对于他们来说，显现为有高低之分。通过获得法身、圆满报身和化身而示现，以及通过获得教诫和自在而有的差别等。其中，通过获得示现的差别，应当从所知的一切相都现前显现中去理解。通过获得教诫的差别，是因为示现甚深、广大、广大和以无数奇妙之门不可思议的缘故。通过获得自在的差别，是因为获得成办众生事业的所依无碍的神通等不可思议的功德的缘故。这些应当理解为如次第般地从获得法身、圆满受用身和化身而来。其中，关于对必要性的进入，是指从往昔愿力的差别，以及示现大乘的意乐的差别，以及在十地中修习的差别等。其中，以三种必要性的差别

【英语翻译】
It is said. Among these, entering into objects refers to the complete transformation of the suchness of the common vessel-like consciousness, the complete transformation of the suchness of the realm of phenomena in the sutras, and the complete transformation of the suchness of the realm of sentient beings, which is uncommon. Objects that have undergone complete transformation are the complete transformation of the three aspects of suchness, and also arise from the distinctions that follow them and from the distinctions of results. This is because the results of appearance, instruction, and universal manifestation are different. Among these, entering into individuals refers to the complete transformation of the suchness of the Buddhas and Bodhisattvas themselves in the first two cases, but not of others, because it is uncommon. The latter is also the case for Shravakas and Pratyekabuddhas, and also for Buddhas and Bodhisattvas, because it is common. Among these, entering into distinctions refers to the distinctions of the completely pure Buddhafields of the Buddhas and Bodhisattvas, and so on. The distinction of completely pure Buddhafields belongs to both Buddhas and Bodhisattvas, but not to Shravakas, because it appears to them as having high and low aspects. Manifestation through obtaining the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, and the distinctions that arise from obtaining instruction and mastery, and so on. Among these, the distinction of obtaining manifestation should be understood from the fact that all aspects of knowable things are directly manifest. The distinction of obtaining instruction is because it manifests the profound, vast, vast, and inconceivable doors of countless wonders. The distinction of obtaining mastery is because it obtains inconceivable qualities such as unobstructed clairvoyance, which is the basis for accomplishing the activities of sentient beings. These should be understood as arising from obtaining the Dharmakaya, complete enjoyment body, and Nirmanakaya, in that order. Among these, entering into necessity refers to the distinctions of past aspirations, the distinctions of the intention to manifest the Mahayana, and the distinctions of cultivating in the ten Bhumis, and so on. Among these, the distinctions of the three kinds of necessity

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་དོན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་
དྲུག་ཀྱང༌། དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རུང་ཞིག་མེད་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །གཉེན་པོའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ནི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབད་རྩོལ་ཡང་སྤངས་པ་ལས་སོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ནི་ས་རྣམས་སུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འདིས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རགས་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཕྲ་མོ་དང༌། རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་བརྗོ

【汉语翻译】
因此，菩萨的境界比声闻和缘觉更殊胜。殊胜有三种，其中发愿的殊胜在于往昔发愿的殊胜，即发愿成佛。所缘的殊胜在于宣说大乘的所缘的殊胜，即缘于混合与非混合的一切法，以及缘于它们的真如。加行的殊胜在于在十地中修行的殊胜，即为了断除一切障碍而修行其对治。其中，境界圆满的所依是无分别智，因为依靠它才能获得。那么，如何进入呢？经中说：以六种方式进入无分别智。这六种进入方式是：所缘、舍弃相、正确的加行、体性、随喜、利益和完全了知。其中，进入所缘有四种方式，这将在下面立即解释。即：宣说大乘，以及对它的信解、决定和圆满资粮。无分别智的所缘是宣说大乘，以及对它的信解、决定和圆满资粮，因为缺少任何一个，它都不会产生。因此，已经显示了进入所有所缘的方式。其中，进入舍弃相有四种方式：从舍弃不相顺品、对治品、真如和证悟之相中去随顺证悟。其中，舍弃不相顺品之相，是从舍弃贪欲等之相中而来。舍弃对治品之相，是从舍弃不净观等之相中而来。舍弃真如之相，是从舍弃“这是真如”的努力中而来。舍弃证悟之相，是从舍弃在各地上修习所获得的证悟之相中而来。如果是这样，那么通过这些，就像次第一样，粗大、中等、微细和长久相续的都将被表达。

【英语翻译】
Therefore, the state of Bodhisattvas is more excellent than that of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. There are three kinds of excellence, among which the excellence of aspiration lies in the excellence of past aspirations, that is, aspiring to Buddhahood. The excellence of the object of focus lies in the excellence of the object of focus that expounds the Mahāyāna, that is, focusing on all phenomena that are mixed and unmixed, and focusing on their suchness. The excellence of application lies in the excellence of application in the ten Bhūmis, that is, applying to meditate on their antidotes in order to abandon all obscurations. Among these, the basis for the complete transformation of the state is non-conceptual wisdom, because it is through relying on it that one attains it. So, how does one enter into it? It is said: One enters into non-conceptual wisdom in six ways. These six ways of entering are: object of focus, abandoning characteristics, correct application, nature, rejoicing, benefit, and complete knowledge. Among these, entering into the object of focus is fourfold, which will be explained immediately below. That is: expounding the Mahāyāna, and having faith, certainty, and complete accumulation of merit in it. The object of focus of non-conceptual wisdom is expounding the Mahāyāna, and having faith, certainty, and complete accumulation of merit in it, because if any one of these is missing, it will not arise. Therefore, the way to enter into all objects of focus has been shown. Among these, entering into abandoning characteristics is fourfold: one should follow realization from abandoning the characteristics of unfavorable factors, antidotes, suchness, and realization. Among these, abandoning the characteristics of unfavorable factors comes from abandoning the characteristics of desire and so on. Abandoning the characteristics of antidotes comes from abandoning the characteristics of ugliness and so on. Abandoning the characteristics of suchness comes from abandoning the effort of saying "This is suchness." Abandoning the characteristics of realization comes from abandoning the characteristics of the realization attained by meditating on the Bhūmis. If this is the case, then through these, just as in sequence, the gross, the intermediate, the subtle, and the long-lasting continuous ones will all be expressed.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་དོན་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་པ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་མེད་པ་དམིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ལས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་ལས་ནི་གཉིས་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གཉིས་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་སུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་གནས་མེད་པའོ

【汉语翻译】
是这样的。其中，不相符一方的特征是恶趣之因，并且因为容易理解所以是粗大的。因为是对治它的，所以对治品的特征是中等的。真如的特征是微细的，因为它是其他一切的对治品。分别的特征是因为是修习的果，所以应当了知是长久相续的。

其中，进入正确的瑜伽有两种方式，即：通过专注的瑜伽，从仅仅专注识的瑜伽而来；通过不专注的瑜伽，从不专注境而来；通过专注与不专注的瑜伽，如果境不存在，则仅仅识也不专注，因为如果所识的境不存在，则识是不合理的。专注与不专注的瑜伽是从不专注第二，而专注无二而来。

其中，进入自性有三种方式，即：从法性安住而来，因为安住在无二且不可言说的自性中，所以是专注的。从不显现而来，即二、以及如何显现言说、根、境、识、和器世间都不显现。在何处二、以及如何显现言说、根、境、识、和器世间的显现消失，那就是无分别智。如果那样了，会显示什么呢？经中说：如果那样，这就被称为不可思议、不可言说、不住、无显现、无识、无住，这就是如经中所说的无分别智的自性。其中，因为对所取和能取的实物无法进行二取分别，所以是不可思议的。因为无法用言语表达，所以是不可言说的。因为不住在眼根等处，所以是不住的。因为不是境，所以是无显现，即色等境的显现不存在。因为不是识，所以是无识的。因为不是住处之物，所以是无住的。

【英语翻译】
It is so. Among them, the characteristic of the opposing side is the cause of bad rebirths, and because it is easy to understand, it is coarse. Because it is the antidote to it, the characteristic of the antidote is medium. The characteristic of Suchness is subtle, because it is the antidote to everything else. The characteristic of discrimination is known to be long-lasting because it is the result of cultivation.

Among them, there are two ways to enter into correct yoga, namely: through the yoga of focus, from the yoga of focusing only on consciousness; through the yoga of non-focus, from not focusing on objects; through the yoga of focus and non-focus, if the object does not exist, then only consciousness is not focused, because if the object to be known does not exist, then consciousness is unreasonable. The yoga of focus and non-focus comes from not focusing on the second, but focusing on the non-dual.

Among them, there are three ways to enter into self-nature, namely: from the abiding of Dharma-nature, because it abides in the self-nature that is non-dual and inexpressible, so it is focused on. From non-appearance, namely, the two, and how they appear to be expressed, the senses, objects, consciousness, and the container world do not appear. Wherever the appearance of the two, and how they appear to be expressed, the senses, objects, consciousness, and the container world disappear, that is non-discriminating wisdom. If that is the case, what will be shown? It is said in the sutra: If that is the case, this is called inconceivable, inexpressible, non-abiding, non-appearing, non-conscious, non-abiding, which is the nature of non-discriminating wisdom as stated in the sutra. Among them, because it is impossible to discriminate between the object of grasping and the object of holding, it is inconceivable. Because it cannot be expressed in words, it is inexpressible. Because it does not abide in the eye sense and so on, it is non-abiding. Because it is not an object, it is non-appearing, that is, the appearance of objects such as form does not exist. Because it is not consciousness, it is non-conscious. Because it is not a place of dwelling, it is non-abiding.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། །སྣང་བ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་
པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །བདེ་བར་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་པས་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོམས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། མེད་པའི་གང་ཟག་འཛིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཛིན་པའོ། མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མེད་པ་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་སོ་སོ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་སྐུར་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་
ཟག་དག་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་

【汉语翻译】
因此，一切诸法都显现得与虚空界相同，因为它们舍弃了所有具有境相的特征。一切行都显现得如幻术等，因为它们被理解为并非真实。提到“等”字，应理解为包括阳焰和梦境等。对此，进入利益有四种方式：通过圆满获得法身，即通过完全转变处所。通过获得最上的安乐住，即舍弃了有漏的安乐，并永远成为其自性。通过对导师拥有自在，即证悟了所知的事物如何存在以及存在多少。通过获得调伏的自在，即进入了以适当方式教导的多种门径。由于是获得四种利益的原因，因此，该智慧被称为具有四种利益。对此，从完全了解而进入有四种方式：从完全了解对治、完全了解体性、完全了解差别和完全了解作用。对此，完全了解对治是指，无分别智是对治法、补特伽罗、完全转变、差别和诽谤，即执著于不存在的五种方式的原因。因此，被称为“对治不存在的五种方式是无分别智”，如此了解的，被称为完全了解对治。不存在的五种执著是执著于不存在的法，以及执著于不存在的补特伽罗，即执著于胜义谛。执著于不存在的完全转变，即执著于诸法的生起和灭亡。执著于不存在的差别，是因为对法和法性显现为不同而执著。执著于不存在的诽谤，是因为即使对可以分析的法和补特伽罗也进行诽谤。对此，完全了解体性是指不作意、完全寂灭、近寂灭、自性之义和显现的征相，即通过舍弃五种方式的自体性。暂时来说，该无分别智是不作意于分别的。

【英语翻译】
Therefore, all phenomena appear to be the same as the sphere of space, because they have abandoned all characteristics with objects. All conditioned things appear like illusions, etc., because they are understood to appear as not being real. The mention of "etc." should be understood to include mirages and dreams, etc. Regarding this, entering into benefits is fourfold: through perfectly obtaining the Dharmakaya, that is, through completely transforming the place. Through obtaining the supreme state of bliss, that is, abandoning the contaminated bliss and eternally becoming its nature. Through having dominion over the teacher, that is, realizing how things to be known exist and how many exist. Through obtaining the very dominion of taming, that is, entering into many gates of teaching in an appropriate manner. Since it is the cause of obtaining the four benefits, therefore, that wisdom is said to have four benefits. Regarding this, entering from complete knowledge is fourfold: from completely knowing the antidote, completely knowing the characteristics, completely knowing the distinctions, and completely knowing the function. Regarding this, completely knowing the antidote means that non-conceptual wisdom is the antidote to phenomena, persons, complete transformation, difference, and slander, that is, the reason for clinging to the five ways of non-existence. Therefore, it is called "the antidote to the five ways of non-existence is non-conceptual wisdom," and whoever understands it in this way is called completely knowing the antidote. The five clingings to non-existence are clinging to non-existent phenomena and clinging to non-existent persons, that is, clinging to ultimate truth. Clinging to non-existent complete transformation is clinging to the arising and ceasing of phenomena. Clinging to non-existent difference is because of clinging to phenomena and the nature of phenomena appearing as different. Clinging to non-existent slander is because of slandering even phenomena and persons that can be analyzed. Regarding this, completely knowing the characteristics means non-attention, complete cessation, near cessation, the meaning of self-nature, and manifesting signs, that is, through one's own characteristics abandoning the five ways. For the time being, that non-conceptual wisdom does not attend to conceptualization.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་བུ་ཆུང་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མངོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྔའི་རང་གི་
མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་བ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་སོ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་སོ། 

【汉语翻译】
因此，以不作意为自性是不合理的。如果因为不作意分别念就是无分别，那么，小孩子和幼儿等的意识也变成无分别了，因为他们在那个时候也不作意分别念。认为是从分别念中完全超越的自性也是不合理的。如果那是完全超越的自性，那么，从二禅等入定中入定者也变成那样了，因为没有寻伺就没有分别念的缘故。认为是分别念寂灭的自性也是不合理的。如果因为分别念寂灭就是无分别，那么睡眠、醉酒和昏厥等也变成那样了，因为他们在那个时候也不作意分别念。或者，如果仅仅以本体的意义才是无分别，那么色等对境也不会变成分别念了，因为它们也是不动的，所以不作意分别念。认为无分别本身是现相的标识也是不合理的。像这样才是无分别。如果像“这是无分别啊，这是无分别啊”这样作意，那么那个意识就不会产生，因为作意以无分别来分别和言说也是分别念的相状。因此，应当了知那个意识是从这五种相的自性中解脱的。其中，完全了知差别就是无分别，以及不是暂时的，以及不住留，以及恒常，以及无上，这五种差别相。那个意识以五种差别相超胜了声闻和独觉的业。其中，声闻和独觉等因为对寂灭以及轮回的功德和过患作分别念的缘故，所以他们的意识也是具有分别念的。也是暂时的，因为仅仅缘取四圣谛的总相的缘故。也是住留的，因为安住于寂灭的缘故。

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable to consider non-conceptualization as its nature. If not attending to conceptual thought means being non-conceptual, then the consciousness of infants and young children would also become non-conceptual, because they also do not attend to conceptual thought at that time. It is also unreasonable to consider it as the nature of being completely beyond conceptual thought. If that were the nature of being completely beyond, then those who enter into meditative absorption from the second dhyana and so on would also become like that, because without investigation there is no conceptual thought. It is also unreasonable to consider it as the nature of the pacification of conceptual thought. If the pacification of conceptual thought means being non-conceptual, then sleep, intoxication, and fainting would also become like that, because they also do not attend to conceptual thought at that time. Or, if only the meaning of the essence itself is non-conceptual, then objects such as form would also not become conceptual thought, because they are also unmoving, so they do not attend to conceptual thought. It is also unreasonable to consider non-conceptualization itself as the sign of manifestation. Like this is non-conceptualization. If one attends to it as, "This is non-conceptual, this is non-conceptual," then that consciousness will not arise, because attending to it by conceptualizing and speaking of non-conceptualization is also the aspect of conceptual thought. Therefore, it should be understood that that consciousness is liberated from the self-nature of these five aspects. Among them, completely understanding the distinctions is non-conceptualization, as well as being not temporary, as well as being non-abiding, as well as being permanent, as well as being unsurpassed, these five distinct aspects. That consciousness surpasses the actions of the Shravakas and Pratyekabuddhas by these five distinct aspects. Among them, the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they conceptualize nirvana and the merits and faults of samsara, therefore their consciousness is also with conceptual thought. It is also temporary, because it only focuses on the general characteristics of the Four Noble Truths. It is also abiding, because it abides in nirvana.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
།གཏན་དུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟིངས་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དག་མི་ལེན་པ་དང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བ་ནི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་དེ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་གཏན་དུ་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་

【汉语翻译】
也不是恒常，因为宣说无余依涅槃的缘故，如筏喻经中所说。也是无上的，因为佛的智慧是无上的缘故。与此相反，以五种差别，佛和菩萨们的智慧超胜。不分别是因为涅槃和轮回都不分别功德和过失的缘故。不是有限的是因为将一切所知的自相和共相如实地作为对境的缘故。不住立是因为涅槃和轮回都不取舍的缘故。恒常是因为所依的法身是常，所以在无余依涅槃时，相续也不断绝的缘故。无上是因为没有比这更超胜的缘故。从那完全了知是因为远离分别，成办无上的安乐，远离烦恼和所知障，以及从那之后获得的智慧能进入一切所知的行相，清净佛的刹土，成熟有情，以及开创一切种智，即以五种事业的差别。所谓的那个智慧作五种事业。就像这样，远离分别现行的因，因为摧毁了一切生起的缘故。成办无上的安乐，因为了知所知如所有和尽所有，不错乱且成办一切恒常的殊胜安乐的缘故。获得远离烦恼和所知障，因为连微细的习气都彻底摧毁的缘故。从不分别之后获得的以自相为对境的智慧也能进入一切所知的行相。也能清净佛的刹土，成熟有情，以及开创一切种智。于彼，进入作意，无论如何都想进入不分别。

【英语翻译】
It is also not permanent, because it is taught as nirvana without remainder, as taught in the Sutra of the Raft. It is also supreme, because the wisdom of the Buddha is supreme. In contrast to these, the wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas is superior by five distinctions. Non-discrimination is because neither nirvana nor samsara discriminate between qualities and faults. Not limited is because it makes all knowable things, both their own and common characteristics, as objects as they are. Non-abiding is because neither nirvana nor samsara take or abandon. Constant is because the Dharma body, which is the basis, is constant, so even in nirvana without remainder, the continuum is not cut off. Supreme is because there is nothing more excellent than that. Knowing completely from that is because it distances from discrimination, accomplishes supreme bliss, separates from afflictions and cognitive obscurations, and the wisdom gained from that can enter into all aspects of knowable things, purify the Buddha's field, ripen sentient beings, and initiate omniscience, that is, by the distinction of five kinds of actions. It is said that that wisdom performs five kinds of actions. In this way, it distances from the cause of the manifestation of discrimination, because it has destroyed all arising. It accomplishes supreme bliss, because by understanding all knowable things as they are and as many as they are, it is not mistaken and accomplishes all constant and excellent bliss. It obtains freedom from afflictions and cognitive obscurations, because even subtle habitual tendencies are completely destroyed. The wisdom that is obtained after non-discrimination, with its own characteristics as its object, can also enter into all aspects of knowable things. It can also purify the Buddha's field, ripen sentient beings, and initiate omniscience. In that, entering into attention, one wants to enter into non-discrimination in any way.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །གོ་རིམས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ། །མེད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་
རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྣང་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་བའོ། །དེ་མི་སྣང་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
那位菩萨这样想。也说明了次第：所谓“以非真实的遍计所执为一切种子”是指由阿赖耶识所摄持。所谓“显现为无有二的因”是因为被二取显现执著的习气所完全控制的缘故。所谓“依于彼之异续”是指了知趣入的识。所谓“由不知如是性而生”是指从无始时来的无明习气所生。所谓“因此”是因为不了解是颠倒之因的缘故。所谓“具有因之果，虽显现却非有”是指非真实的遍计所执，虽然恒常在意识中显现，但实际上是不存在的。此外，所谓“由彼显现故，法性不显现”是指如是性不显现。所谓“由彼不显现故，法性不显现”是指因为没有它而完全分离的缘故。如果以信解作意，如此作意的菩萨就趣入于无分别智，这是由加行道所摄持。所谓“如是缘故”是指非真实的遍计所执，虽然显现却观为无有等等，趣入于唯识之观，因为识是显现为二的缘故。所谓“由唯识之观故，不观一切义”是指识本身显现为义，所以没有外境的缘故。所谓“由不观一切义故，不观唯识”是指识不能成立为识自身，因为没有可识之义，所以识是不合理的缘故。所谓“由彼不观故”是指不观能取和所取。所谓“趣入于二者无差别之观”是因为无二本身使二者没有差别的缘故。二者，即不观能取和所取的自性，那本身就是二。观无差别

【英语翻译】
That Bodhisattva thinks thus. It also explains the order: The so-called "all seeds by unreal parikalpita" refers to being gathered by the alaya-vijñana. The so-called "cause of appearing as non-existent duality" is because it is completely controlled by the habit of dualistic manifestation and attachment. The so-called "other continuum based on that" refers to understanding the consciousness that enters. The so-called "born from not knowing suchness" is born from the habit of ignorance from beginningless time. The so-called "therefore" is because not understanding is the cause of perversion. The so-called "the fruit with cause, although it appears, is not existent" refers to the unreal parikalpita, although it constantly appears in consciousness, it is actually non-existent. Furthermore, the so-called "because of its appearance, the nature of Dharma does not appear" refers to the non-appearance of suchness. The so-called "because of its non-appearance, the nature of Dharma does not appear" refers to the reason for being completely separated because of its absence. If one contemplates with faith and attention, the Bodhisattva who contemplates in this way enters into non-conceptual wisdom, which is gathered by the path of application. The so-called "therefore, because of the object" refers to the unreal parikalpita, although it appears, it is regarded as non-existent, etc., and enters into the contemplation of only consciousness, because consciousness appears as duality. The so-called "because of the contemplation of only consciousness, all meanings are not contemplated" refers to the fact that consciousness itself appears as meaning, so there is no external object. The so-called "because of not contemplating all meanings, only consciousness is not contemplated" refers to the fact that consciousness cannot be established as consciousness itself, because there is no meaning to be known, so consciousness is unreasonable. The so-called "because of not contemplating that" refers to not contemplating the grasper and the grasped. The so-called "entering into the contemplation of the two without difference" is because non-duality itself makes the two without difference. The two, that is, not contemplating the nature of the grasper and the grasped, that itself is two. Contemplating without difference

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཡོད་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ས་དང་པོར་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རེག་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དེ། མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས

【汉语翻译】
应当如是理解。特殊之处在于，如果存在二，则为了证悟。其中，所谓的“二不可得”是指能取和所取不可得。所谓的“无分别智”是指所要表达的内容。因此，想要进入无分别的菩萨，应当如是作意。如是作意也是进入无分别智。先前所说的内容，正是要说明这一点。所谓的“无境”，是为了排除像眼睛等一样具有对境。即使没有对境，也存在具有对境的情况。所谓的“无对境”，是指不对色等对境进行观察。这是因为不执著一切相而作区分。关于智慧的体性及其进入方式已经阐述完毕。现在，菩萨如何修习，才能获得该智慧呢？现在将阐述获得该智慧的修习方法。进入修习也有四种方式：以信解的修习，处于信解行地。这正是先前所说的决定证悟的阶段。以胜解的修习，处于初地。这是因为以见道胜解法界。这正是先前所说的触证的阶段。以修习的修习，处于不完全清净的六地，即二地等。不完全清净的原因在于仍然行于相。所谓的“在完全清净的三地”，是指八地等。完全清净的原因在于不行于相，因为对治自然而然地进入。这正是先前所说的随念的阶段。以究竟的修习，在佛地任运成就，因为佛的事业永不间断。从哪里立即获得永不间断的佛的事业，就称之为究竟的修习。这正是先前所说的趋近于彼性的阶段。趋近于彼性，也是因为已经转变为该智慧的自性。

【英语翻译】
It should be understood as such. The special feature is that if there are two, it is for the sake of realization. Among them, the so-called "two unobtainable" refers to the unobtainability of the grasper and the grasped. The so-called "non-conceptual wisdom" refers to the content to be expressed. Therefore, a Bodhisattva who wants to enter non-conceptuality should contemplate in this way. Such contemplation is also entering non-conceptual wisdom. What was said earlier is precisely to explain this point. The so-called "without object" is to eliminate the fact that it is like the eyes and so on, which have objects. Even without an object, there is a situation of having an object. The so-called "without object" means not observing objects such as form. This is because it is distinguished by not clinging to all characteristics. The nature of wisdom and its way of entering have been explained. Now, how should a Bodhisattva practice in order to obtain this wisdom? Now I will explain the practice method to obtain this wisdom. There are also four ways to enter practice: With the practice of faith and understanding, one is in the stage of practice with faith and understanding. This is exactly the stage of definite realization mentioned earlier. With the practice of superior understanding, one is in the first ground. This is because the Dharma realm is understood through the path of seeing. This is exactly the stage of touching mentioned earlier. With the practice of meditation, one is in the six impure grounds, that is, the second ground and so on. The reason for being impure is that one still acts in characteristics. The so-called "in the three completely pure grounds" refers to the eighth ground and so on. The reason for being completely pure is that one does not act in characteristics, because the antidote naturally enters. This is exactly the stage of recollection mentioned earlier. With the ultimate practice, one is spontaneously accomplished in the Buddha ground, because the Buddha's activities never cease. From where one immediately obtains the uninterrupted activities of the Buddha, it is called the ultimate practice. This is exactly the stage of approaching that nature mentioned earlier. Approaching that nature is also because it has been transformed into the nature of that wisdom.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ན།
གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པས་རྟེན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་རྟེན་བཞིན་དུ། དེའི་རྟེན་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་རྟེན་དང་བཅས་པ་འགྱུར་དགོས་ཏེ། དེས་ན་ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཔེར་ན་འཁོར་བའི་གང་ཟག་ལ་འཁོར་བའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་དགོས་སོ། །རེ་ཞིག་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉིས་པོ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བ་དག་ནི་རྟེན་གཅིག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་རྟེན་གཅིག་པར་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞིའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་ཀྱང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་
ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། མེད་པར་སྣང་བའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྣ

【汉语翻译】
。
因为是与处所完全转变的智慧为一体的缘故。对于它的过失的进入是：处所完全转变不存在的四种过失，即是说：烦恼不进入的所依不存在的过失，如果处所完全转变不存在，因为处所完全转变不存在，没有所依，烦恼诸法之后不会产生。法性中存在的进入是怎样的转变？因此如同烦恼进入的所依一样，它的所依必须存在，这被称为烦恼不进入的所依不存在的过失。同样，如同有漏的识以所依而进入一样，它的对治也必须以所依而转变，因此会变成道进入的所依不存在的过失。又比如，对轮回的补特伽罗称作轮回一样，对于完全从轮回中解脱的补特伽罗也必须存在安立的基础。暂时心本身是不合理的，因为不相符的方面和二者的生和灭的时间是一样的缘故，以及相违的事物不可能存在于同一个所依中，如同冷和热的触觉不可能存在于同一个所依中一样。在没有剩余蕴的情况下从轮回中解脱时，也没有安立的基础的缘故。因此，如同蕴一样，在从轮回中解脱的补特伽罗中，必须不存在安立的基础，这被称为在从轮回中解脱的补特伽罗中不存在安立的基础的过失。菩提三种差别的安立的基础不存在的过失是第四种。因此，没有基础事物的处所完全转变是存在的。而且，如果处所完全转变存在，那么与此相反的四种利益也应当了知。这样，这
就是处所完全转变的十种进入应当了知。如何将非真实的遍计所执显现却不存在已经讲述完毕。然而，在此为了对此产生信心的比喻而被宣说。不存在而显现的比喻是幻术和梦等，例如幻术和梦等虽然成为对境，却是不存在的，同样法显

【英语翻译】
.
Because it is one with the wisdom of complete transformation of the place. The entry into its faults is: four faults of the non-existence of complete transformation of the place, that is to say: the fault of the non-existence of a basis for non-entry of afflictions, if the complete transformation of the place does not exist, because the complete transformation of the place does not exist, without a basis, afflictions will not arise later. How does the entry that exists in the nature of reality transform? Therefore, just like the basis for the entry of afflictions, its basis must exist, which is called the fault of the non-existence of a basis for non-entry of afflictions. Similarly, just as the consciousness with outflows enters with a basis, its antidote must also transform with a basis, therefore it will become the fault of the non-existence of a basis for the entry of the path. Also, for example, just as the aggregates are attributed to a being in samsara as samsara, there must also be a basis for attribution to a being who is completely liberated from samsara. For the time being, the mind itself is unreasonable, because the time of the arising and cessation of both the incompatible aspects is the same, and contradictory things cannot exist in the same basis, just as the sensations of cold and heat cannot exist in the same basis. When liberated from samsara without remaining aggregates, there is also no basis for attribution. Therefore, just like the aggregates, in a being liberated from samsara, there must be no basis for attribution, which is called the fault of the non-existence of a basis for attribution in a being liberated from samsara. The fault of the non-existence of a basis for attribution of the three distinctions of enlightenment is the fourth. Therefore, the complete transformation of the place without a basis of things exists. Moreover, if the complete transformation of the place exists, then the four benefits that are the opposite of this should also be known. Thus, this
is the ten entries of the complete transformation of the place that should be known. How the unreal appearance of complete imputation appears but does not exist has already been explained. However, here, metaphors are spoken to generate faith in this. The metaphor of appearing without existing is illusion and dreams, etc., for example, just as illusion and dreams, etc., become objects but do not exist, similarly the appearance of phenomena

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རི་དགས་སྲེད་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དཔེས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། གསེར་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་མ་གཏོགས་པར་ཟད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པར་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་དག་པར་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་ཡང་བཟང་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དེ་མ་དམིགས་པར་ཟད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པས་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ནི་དངས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆུ་དེ་ལ་སའི་རྫས་དང་འབྲེལ་པས་དེ་མི་དམིགས་པར་ཟད་ལ། སའི་རྫས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆུའི་རྫས་དེར་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངས་པ་ཉིད་དམིགས་པས་ཆུའི་རྫས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྣང་བས་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ། །མ་དག་པ་དང༌། བཟང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་དངས་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། གང་ལས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྣང་བ་ལས་ཡང་མ་བྱུང་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསེར་དང་ཆུའི་དཔེས་ནི་རྫས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོན་ཏན་ཙམ་ཆ

【汉语翻译】
我也是没有的。等等所说的是如渴求野兽、乾闼婆城等等、阳焰、回声、水月等等也应当理解。如何以十种相进入完全转变之境是无上的，已经说完了。如果完全转变之境会变成其他，那么如何不会变成完全转变之境的转变之法呢？因此，即使是完全转变之境，但如何不是转变之法，就像那样用比喻来证明，所说的是：完全转变之境的比喻是虚空、黄金和水等等。例如，虚空自性清净，只是与突如其来的尘垢等等相关联才不显现，与它分离则显现清净。不净不会变成清净，因为清净本身不是生出来的，而是与不显现的因分离才显现。因为显现极为清净，所以虚空也不是应当承认的转变之法。同样，黄金也只是安住于美好本身，只是被突如其来的污垢所压制才不显现，与它分离则显现。显现也不是生出来的。同样，水只是安住于清澈，水与土的物质相关联才不显现，与土的物质分离则不显现。从显现中，持续进入的水的物质不是从那里没有出现而生出来的，而且因为显现清澈本身，所以水的物质也不是应当承认的转变之法。同样，对于完全转变之境来说，自性光明的那种光明并不是以前没有的，而是因为突如其来的遮蔽显现才不显现。就像不净、不好、不清澈一样。与它分离则显现，从那之中，与法性转变相关的显现也不是从显现中没有出现而生出来的。因为没有它，所以法性和由此完全区分的完全转变之境是恒常的。这里用黄金和水的比喻，只是品质

【英语翻译】
I am also non-existent. The things mentioned such as the thirst for deer, cities of gandharvas, mirages, echoes, and reflections of the moon in water should also be understood. How entering into the state of complete transformation with ten aspects is supreme has already been explained. If the state of complete transformation changes into something else, then how would it not become a phenomenon of change in the state of complete transformation? Therefore, even though it is a state of complete transformation, how it is not a phenomenon of change is demonstrated through examples. It is said that the examples of the state of complete transformation are space, gold, water, and so on. For example, space is inherently pure, but it is only obscured by the connection with sudden impurities and the like. When separated from them, it is pure. Impurity does not become purity, because purity itself is not born. However, it becomes visible when separated from the cause of non-visibility. Since it is seen as utterly pure, space should not be regarded as a phenomenon of change. Similarly, gold remains in its excellent state, but it is obscured by sudden impurities. When separated from them, it becomes visible. Visibility is not something that is born. Similarly, water remains clear, but it is obscured by the connection with earth substances. When separated from earth substances, it is not visible. The substance of water that continuously flows from visibility is not born from something that did not exist there. Moreover, since clarity itself is visible, the substance of water should not be regarded as a phenomenon of change. Similarly, for the state of complete transformation, the naturally luminous light is not something that did not exist before. However, it is obscured by the appearance of sudden obscurations, just like impurity, inferiority, and unclearness. When separated from them, it becomes visible. The appearance that is associated with the transformation of the nature of phenomena is not born from something that did not exist in appearance. Because of its absence, the nature of phenomena and the state of complete transformation that is completely distinguished by it are permanent. Here, the examples of gold and water illustrate only qualities

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཛ་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
是与衣相符而显示，以虚空的例子则是显示一切。说“等等”是为了也要理解其他像那样的形态，如衣等等远离垢染而安住于清净之性等等。《法与法性分别论释》是导师世亲所造，完毕。喀什米尔班智达摩诃扎那和译师洛丹谢饶所译。
《法与法性分别论释》，世亲。

【英语翻译】
It is shown in accordance with the garment, and the example of the sky shows everything. By mentioning "etc.", other such forms are also to be understood, such as garments etc. being free from stains and abiding in purity itself, etc. The commentary on "Distinguishing Dharma and Dharmata" composed by the teacher Vasubandhu is complete. Translated by the Kashmiri Pandit Mahajana and the translator Lodan Sherab.
Commentary on Distinguishing Dharma and Dharmata, Vasubandhu.

============================================================

